Что такое принципы чой-йон и тулку, основные для теологического Тибета, как они работают и может ли буддистский духовный лидер сам выбирать, в какой стране появиться на свет.
В сентябре 2002 года в бурятском улусе Хухэ-Зурхэн вскрыли кедровый куб. В нем находился лама Даши-Доржо Итигэлов, он сидел в позе лотоса в едва измененном виде, хоть и просидел почти век. В 1927 году, накануне массовых гонений на буддизм, лама ушел в осознанную посмертную медитацию.
Храм-дворец Итигэлова
Дмитрий Шипуля
Даши-Доржо Итигэлов
Wikipedia
Поднимали тело трижды: тайно, в 1955-м, в 1973-м и 1991-м. В 2002-м пришли уже с криминалистами. Заключение экспертов было таким: ткани не омертвели, суставы подвижны. На висках ламы был короткий черный пушок, как будто выросший недавно. Таким образом, тело Итигэлова закрыло брешь, которую советская власть пробила в преемственности буддийского духовенства страны. Ведь к началу XXI века в России уже почти не осталось памяти о дореволюционном буддизме.
Один из главных принципов политической философии Тибета, по которому живут далай-ламы, — чой-йон — объединяет два понятия: «духовное лицо» и «даритель материального достатка».
Это своеобразный негласный договор между верховным ламой и светским правителем. Лама обеспечивает власти законность в глазах верующих. Правитель же защищает учение и кормит монахов.
Схема старая, например, в XVII веке чой-йон превратился в политический стандарт всей Центральной Азии. Далай-лама V и монгольский Гуши-хан в 1642 году объединили Тибет по принципу: хан воюет, лама освящает. Цинский Китай тоже встроился в эту философскую систему — два с половиной века далай-лама числился «религиозным советником» пекинского императора, а тот — «милостынедателем» и защитником веры.
Хамбо-лама (в центре) Гусиноозёрского дацана
National Library of Russia
Буддисты царской России — буряты, калмыки, тувинцы — подданные империи, значит, их духовные лидеры должны были находиться под контролем. Поэтому предшественники Итигэлова, верховные ламы Сибири — пандито хамбо-ламы, с 1764 года назначались имперской властью в Иркутске, в ставке генерал-губернатора. Принцип тулку — это когда после смерти лидер перерождается и его ищут по особым знакам — объявили несовместимым с государственным управлением. Так тибетский буддизм в России лишился главного механизма — открытой линии преемственности. Вместо нее появились выборы. Точнее: назначения под видом выборов.
Итигэлов не просто связал досоветское и постсоветское пространства в одно целое, но и дал ход пересборке буддийских ценностей и чудес.
С 2008 года его тело находится в специально выстроенном Благословенном дворце на территории Иволгинского дацана. Восемь раз в год верующие могут его видеть за стеклом. Фотографировать нельзя. Буддисты верят, что великий лама может сам выбирать, где родиться снова. Как работает второй философский принцип теократического Тибета — тулку, хорошо видно на двух примерах.
Данзан Норбоев родился в 1888 году в Бурятии: ламы распознали в нем шестое воплощение ганджурва-гэгэна. В 1935 году Норбоев попал под трамвай — в районе, где сейчас стоит Лахта-центр. В том же году весной начались первые аресты лам. В 1937-м чекисты устроили ночной разгром дацана: арестовали всех монахов, бурятских просветителей, ученых-востоковедов. Сам храм отдали военным под радиостанцию.
Территориальные границы Тибета и приблизительная линия наступления китайских коммунистов в 1950 году
CIA
Данзан Норбоев, VI ганджурва-гэгэн
buryad.fm
Норбоев же погиб за два года до этого. Был ли несчастный случай несчастным — неизвестно. Известно другое: следующего ганджурва-гэгэна нашли уже за пределами СССР. Перерождение ушло туда, куда государство не дотягивалось. В этом сила тулку: линию нельзя закрыть административно, можно убрать конкретного ламу, но линия найдет выход.
В 1959 году китайская армия вошла в Лхасу. Далай-лама XIV бежал в Индию.
Вместе с ним и Сонам Даргьял, Богдо-гэгэн IX, ему было 27 лет. Следующие три десятилетия он провел в индийской Дхарамсале как частное лицо. Не монарх, не глава церкви — просто тибетский лама с монгольским духовным статусом, о котором в самой Монголии было запрещено даже говорить.
После начала демократических реформ в Монголии, вызванного распадом СССР, в стране вспомнили о Богдо-гэгэне. Далай-лама XIV официально подтвердил подлинность перерождения. Монголия захотела пригласить иерарха домой, и Богдо-гэгэну выдали туристическую визу. Не дипломатическую. Не религиозную. Туристическую — как любому иностранному гражданину, приехавшему посмотреть Каракорум.
Покинутые покои Далай-ламы XIV в Потале. Пустое одеяние на троне сивмволизирует его отсутствие
Luca Galuzzi / www.galuzzi.it
Далай-лама XIV в 1956 году в Нью-Дели
Kinsey Brothers
Монгольские власти долго не решались на большее: Богдо-гэгэн был тибетцем по рождению, его появление могло спровоцировать осложнения с Китаем, и реакция населения казалась непредсказуемой. В 2010 году Богдо-гэгэну IX наконец дали монгольское гражданство, состоялась интронизация, его официально признали главой буддийской церкви Монголии. Правда, через два года он умер в Улан-Баторе, куда наконец получил право приехать не как турист.
В 2024 году Далай-лама XIV заявил, что перерождение его института подходит к концу.
То есть спекуляция будет невозможна со стороны государства. Видимо, Его Святейшество понимает, что судьба тибетского буддизма сейчас вновь висит на волоске и не сводится только к религиозной составляющей.
В 1995 году Пекин уже отверг кандидата, которого назвал Далай-лама, и назначил собственного панчен-ламу — второе лицо в иерархии тибетского буддизма, которое играет главную роль в определении «перерождения» далай-лам. Мальчик, которого признал Далай-лама XIV, исчез через несколько дней. В 1995-м ему было 6 лет. Где он — неизвестно.
Далай-лама XIV в детстве в Тибете, 1939
Archibald Steele
Однако тибетский буддизм будто всем своим видом показывает, что его ценности не соотносимы с любыми формами светской власти, и готов жить вне государственных границ.
